헤르메스주의 문헌

3. 주요 문헌 종류

헤르메스주의 문헌은 크게 기술적 헤르메스주의 문헌과 종교-철학적 헤르메스주의 문헌으로 나뉜다.^[99]

• '''기술적 헤르메스주의 문헌'''은 점성술, 연금술, 마법과 관련된 내용을 다룬다.
• '''종교-철학적 헤르메스주의 문헌'''은 헬레니즘 시대 초기에 쓰이기 시작하여 중세 시대까지 이어졌지만, 현존하는 문헌은 대개 서기 100년에서 300년 사이에 제작되었다.^[57] 이 문헌들은 헤르메스 트리스메기스투스와 그의 제자 타트, 아스클레피오스, 암몬 사이의 대화 형식으로 이루어져 있으며, 주로 철학적 인간학, 우주론, 철학적 신학을 다룬다.^[58]

• 철학·종교적인 작품
• "헤르메스 선집"
• 아스클레피오스 외
• 점성술 작품
• 연금술 작품
• 마법 작품

3. 1. 기술적 헤르메스주의 문헌 (Technical Hermetica)

3. 1. 1. 점성술 (Astrological Hermetica)

• '''살메스코이니아카'''("영향의 방황")는 기원전 2세기 또는 3세기에 알렉산드리아에서 작성되었을 가능성이 있으며, 별의 배치에 대해 다룬다.^[11]
• '''네콥소스-페토시리스 텍스트'''는 기원전 2세기에 작성된 여러 익명의 작품으로, 이집트 왕 네코 2세(기원전 610–595년)와 그의 전설적인 사제 페토세(텍스트에서는 페토시리스라고 언급)에게 거짓으로 귀속되었다. 이 텍스트는 단편만 남아 있으며, 전달하는 점성술 지식을 헤르메스의 권위에 기인한다.^[12]
• '''유독서의 기술'''은 2세기경의 파피루스에 보존된 천문학 논문으로, 헤르메스를 권위자로 언급한다.^[13]
• '''리베르 헤르메티스'''("헤르메스의 책")는 데칸(황도대를 36개 부분으로 나눈 독특한 이집트 시스템)의 이름을 설명하는 점성술에 관한 중요한 작품이다. 이 책은 초기(4세기 또는 5세기) 라틴어 번역본으로만 남아 있지만,^[14] 기원전 2세기 또는 3세기로 거슬러 올라갈 수 있는 요소를 포함하고 있다.^[15]

• '''브론톨로기온''' : 다양한 달의 천둥 효과에 대한 논문.^[16]
• '''페리 세이스몬'''("지진에 관하여"): 지진과 점성술 징후의 관계에 대한 논문.^[17]
• '''아스클레피오스의 책, 미리오제네시스라고 불리는 책''' : 점성술 의학에 대한 논문.^[18]
• '''헤르메스가 아스클레피오스에게 보내는 성서''' : 다양한 식물과 데칸의 관계를 설명하는 점성술 식물학에 대한 논문.^[19]
• '''15개의 별, 돌, 식물 및 이미지''' : 별이 광물과 식물의 약학적 힘에 미치는 영향을 다루는 점성술 광물학 및 식물학에 대한 논문.^[20]

3. 1. 2. 연금술 (Alchemical Hermetica)

• '''시르 알-할리카 와-사낫 알-타비아'''("창조의 비밀과 자연의 기술", ''키타브 알-일랄''("원인의 책")이라고도 불림): 자연 철학에 대한 백과사전적 저술이다. 8세기 말 또는 9세기 초에 아랍어로 편집되었지만,^[32] (훨씬) 더 오래된 그리스어 및/또는 시리아어 자료에 기초했을 가능성이 높다.^[33] 이 책에는 금속의 황-수은 이론(금속은 황과 수은의 다양한 비율로 구성된다)의 가장 초기의 알려진 버전이 포함되어 있으며,^[34] 이는 18세기까지 모든 금속 구성 이론의 기초가 되었다.^[35] 12세기에 우고 데 산타야에 의해 라틴어로 번역되었다.^[37]
• '''에메랄드 타블렛''': ''시르 알-할리카 와-사낫 알-타비아''(8세기 말 또는 9세기 초)에서 처음 증명된 간결하고 수수께끼 같은 텍스트이다.^[38] 12세기와 13세기에 여러 번 라틴어로 번역되었으며,^[40] 중세 및 초기 근대 연금술사들은 이 책을 그들의 기술의 기초로 널리 간주했다.^[41]
• '''리살라트 알-시르'''("비밀의 서한"): 10세기 파티마 왕조 이집트에서 쓰여진 아랍 연금술 논문이다.^[43]
• '''리살라트 알-팔라키야 알-쿠브라'''("구체의 위대한 논문"): 10세기 또는 11세기에 쓰여진 아랍 연금술 논문이다.^[44]
• '''키타브 다키라트 알-이스칸다르'''("알렉산더의 보물"): 연금술, 부적 및 특정 속성에 관한 저작으로, 헤르메스를 궁극적인 출처로 인용하고 있다.^[45]
• '''리베르 헤르메티스 데 알케미아'''("연금술에 관한 헤르메스의 책", ''리베르 다베시'' 또는 ''리베르 레비스''라고도 불림): ''에메랄드 타블렛''에 대한 주석 모음집이다. 아랍어에서 번역되었으며 라틴어로만 존재한다.^[46]

3. 1. 3. 마법 (Magical Hermetica)

3. 2. 종교-철학적 헤르메스주의 문헌 (Religio-philosophical Hermetica)

• '''헤르메스 선집 (Corpus Hermeticum)'''
• '''아스클레피오스 (Asclepius)'''
• '''헤르메스 트리스메기스투스 아스클레피오스에게 보내는 정의'''
• '''요안네스 스토배우스'''의 ''선집''에 포함된 헤르메스 발췌본
• '''나그 함마디 문서'''에서 발견된 콥트어 논문
• '''옥스퍼드 헤르메티카'''
• '''비엔나 헤르메티카'''
• '''''Kitāb fi zajr al-nafs'''''("영혼의 책망")

3. 2. 1. 헤르메스 선집 (Corpus Hermeticum)

3. 2. 2. 아스클레피오스 (Asclepius)

3. 2. 3. 기타 문헌

1945년 이집트 북부 나그 함마디에서 발견된 콥트어 논문들 중에는 헤르메스 트리스메기스투스에게 귀속된 세 개의 논문도 있다.^[73] 이들은 아스클레피오스(VI,8)의 일부 조각, 부기(VI,7a)가 첨부된 '''''감사의 기도'''''(VI,7), '''''여덟 번째와 아홉 번째에 대한 담론'''''(VI,6)이다.^[74]

'''옥스퍼드 헤르메티카'''는 다른 작품에서는 알려지지 않은 헤르메스주의 작품에서 가져온 여러 짧은 단편들로 구성되어 있다. 옥스퍼드의 보들리안 도서관에 소장되어 있으며, 영혼, 감각, 법, 심리학, 발생학에 대해 다룬다.^[76]

'''비엔나 헤르메티카'''는 한때 열 편의 헤르메스주의 논문집이었던 것에서 가져온 네 개의 짧은 단편으로 구성되어 있다. 비엔나에 소장되어 있는 두 개의 파피루스에 보존되어 있으며, 그 중 하나는 ''에너지에 관하여''라고 불렸다.^[77]

아랍어로 작성된 '''''Kitāb fi zajr al-nafs'''''("영혼의 책망")는 종교-철학적 저술 범주에 속하는 몇 안 되는 후기 헤르메스주의 논문 중 하나이다.^[78]

헤르메스주의 문헌에는 점성술 등의 부분도 포함되어 있지만, 3세기 무렵까지 신플라톤주의 및 영지주의 등의 영향을 받아 이집트에서 성립된 것으로 생각된다. 내용은 복잡하며, 점성술·태양 숭배·피타고라스 등의 요소를 받아들였다. 그 외에도, "일자"로부터 만물의 유출 (신플라톤주의적)이나, 신을 인식하는 것이 구원이다 (영지주의적) 등의 사상도 보인다.

4. 영지주의와의 비교

헤르메스주의와 영지주의는 신화, 플라톤 철학, 성경 등 공통적인 이미지를 사용하지만, 전자는 세계에 대해 긍정적인(Pro-cosmic) 반면 후자는 세계에 대해 부정적(Anti-cosmic)이라는 점에서 다르다. 세계의 창조주에 대한 부정을 포함하는 영지주의는 정통 기독교와 양립할 수 없는 반면, 헤르메스주의는 반드시 기독교와 모순되는 것은 아니다.^[79]

예를 들어, 이탈리아 시에나 대성당의 모자이크에는 "모세의 동시대인 헤르메스 메르쿠리우스 트리메기스투스"가 그려져 있다.^[79]

5. 이슬람권에 미친 영향

헤르메스 선집의 첫 번째 문서인 "포이만드레스"는 영지주의적인 문헌으로 유명하며, 아랍어로 번역되어 이슬람 세계의 수피즘에서도 언급되는 문서이다.^[79] 무슬림에게 헤르메스는 예언자 에녹과 동일시되며, 꾸란에서는 예언자 이드리스로 여겨진다.^[79]

6. 서구에 미친 영향

1460년 코시모 데 메디치가 동로마 제국에서 사본을 입수하여 르네상스 시대에 서유럽에 알려지게 되었다. 인문주의자 마르실리오 피치노가 그리스어에서 라틴어로 번역했다.(Corpus Hermeticum) 헤르메스주의라고 총칭되는 헤르메스 문서의 사상은 기독교 이전의 지혜로 여겨졌으며, 기독교 입장에서 합리적으로 해석하는 사람도 있었지만, 마술 사상의 책으로도 여겨졌다.

헤르메스주의는 지동설을 주장한 코페르니쿠스, 신학자이자 생리학자인 세르베투스(삼위일체설을 부정하여 이단으로 여겨짐), 천문학자 케플러, 자기에 의한 인력론을 주장한 길버트, 미적분을 개발한 라이프니츠, 과학자 뉴턴 등에게도 널리 영향을 미쳤다고 한다.^[81]

7. 한국에 미친 영향 (한국 위키백과 특화)

헤르메스주의 문헌은 직접적으로 한국에 영향을 미치지는 않았지만, 다양한 경로를 통해 간접적으로 영향을 미쳤다고 볼 수 있다. 특히, 서구의 헤르메스주의 전통은 르네상스 시대 이후 유럽의 사상과 문화에 큰 영향을 미쳤으며, 이는 다시 한국의 근대화 과정에서 서구 사상의 유입과 함께 한국 사회에 영향을 주었다.

헤르메스주의는 연금술, 점성술, 마법 등과 관련된 신비주의적 전통을 포함하고 있으며, 이러한 요소들은 한국의 전통적인 민간 신앙이나 도교, 무속 신앙 등과 유사한 측면을 가지고 있다. 따라서 헤르메스주의 사상은 한국의 전통 사상 및 종교와 비교 연구되기도 한다.

참조

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_[62] 서적 The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus London
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_[70] 서적
_[71] 간행물 Copenhaver, 1992, p=xxxviii; cf. Bull, 2018, pp=101–111
_[72] 간행물 As listed by Litwa, 2018
_[73] 간행물 Robinson, 1990, pp=12–13
_[74] 간행물 Copenhaver, 1992, p=xliv. These were all translated by James Brashler, Peter A. Dirkse and Douglas M. Parrott in: Robinson, 1990, pp=321–338. Edition and French translation in Mahé, 2019, German translation in Gall, 2021
_[75] 간행물 Roig Lanzillotta, 2021
_[76] 간행물 Paramelle, Mahé, 1991 (reprint with French translation in Mahé, 2019). English translation in Litwa, 2018, pp=161–169
_[77] 간행물 Mahé, 1984. English translation in Litwa, 2018, pp=171–174
_[78] 간행물 Van Bladel, 2009, p=226. Edited by Bardenhewer, 1873 and by Badawi, 1955, pp=53–116; English translation of Bardenhewer's Latin translation in Scott, 1924–1936, loc=vol. IV, pp. 277-352
_[79] 간행물 These are listed and translated by Litwa, 2018, pp=175–256 (Greek originals of the majority of Litwa's fragments in Nock, Festugière, 1945–1954, loc=vol. IV, pp. 101–150), except Ibn Umayl, whose Hermetic fragments have been collected and translated by Stapleton, Lewis, Taylor, 1949 (Arabic originals in Turāb ʿAlī, Stapleton, Hidāyat Ḥusain, 1933)
_[80] 간행물 Collected and translated by Stapleton, Lewis, Taylor, 1949. Arabic originals in Turāb ʿAlī, Stapleton, Hidāyat Ḥusain, 1933
_[81] 간행물 These are listed and translated by Litwa, 2018, pp=257–339
_[82] 간행물 Copenhaver, 1992, p=l; Ebeling, 2007, p=92
_[83] 간행물 Ebeling, 2007, pp=113–114
_[84] 간행물 Bull, 2018, pp=4–6
_[85] 간행물 Copenhaver, 1992, pp=liii–lv
_[86] 간행물 Bull, 2018, pp=7–8
_[87] 간행물 Pearson, 1981. See also the copious references in Bull, 2018, p=29, note 118
_[88] 간행물 Kingsley, 1993, p=14 (reprinted, with additions and updates, in Kingsley, 2000)
_[89] 간행물 Kingsley, 1993, p=1 (reprinted, with additions and updates, in Kingsley, 2000)
_[90] 간행물 Bull, 2018, pp=9–10
_[91] 간행물 Mahé, 1996, loc=358f
_[92] 간행물 Fowden, 1986, pp=74, 153
_[93] 간행물 Jasnow, Zauzich, 1998
_[94] 간행물 Jasnow, Zauzich, 2014, pp=1, 47, 49
_[95] 간행물 Bull, 2018, pp=456, 459
_[96] 간행물 Van Bladel, 2009, pp=9–10, 17
_[97] 문서 현존하는 가장 오래된 헤르메스주의 문헌들 중의 하나는 《파피루스 빈도보넨시스 그라에카(Papyrus Vindobonensis Graeca)》 29456으로 기원후 2세기 말의 저작이다
_[98] 논문 월터 스콧 (Walter Scott: 1854-1925, 영국 학자)의 《헤르메티카(Hermetica)》에 대한 조지 사튼(George Sarton)의 리뷰 속의 주석, 《Isis》 8.2 (1926년 5월:343-346) p. 345
_[99] 문서 월터 스콧은 1924-25년에 자신의 저서《헤르메티카(Hermetica)》를 편찬할 때 마법 '''·''' 연금술 '''·''' 점성술 문헌을 "헛소리 또는 말도 안 되는 소리(rubbish)"라고 하여 제외시켰다. 조지 사튼은 《이시스(Isis)》에 게재한 월터 스콧의 《헤르메티카(Hermetica)》에 대한 리뷰에서 월터 스콧의 결정 자체에는 반대하지 않지만 이들 문헌들이 "헛소리 또는 말도 안 되는 소리(rubbish)"라는 견해에 대해서는 반대한다는 입장을 표명하였다
_[100] 서적 Broek, Roelof Van Den. 《Gnosticism and Hermitism in Antiquity: Two Roads to Salvation》. In Broek, Roelof Van Den, and Wouter J. Hanegraaff. 1998. "Gnosis and Hermeticism From Antiquity to Modern Times." Albany: State University of New York Press
_[101] 논문 Jean-Pierre Mahé, 〈Preliminary Remarks on the Demotic "Book of Thoth" and the Greek Hermetica〉, 《Vigiliae Christianae》 50.4 (1996:353-363) p.358f
_[102] 웹사이트 Secretum secretorum - An Overview of Magic in the Greco-Roman World http://www.granta.de[...] 2017-07-13
_[103] 서적 The Egyptian Hermes : a historical approach to the late pagan mind Cambridge/New York : Cambridge University Press 1986
_[104] 논문 R. Jasnow and Karl-Th. Zausich, "A Book of Thoth?" (7차 국제 이집트학 학술대회(7th International Congress of Egyptologists)의 발표 논문: Cambridge, 3-9, 1995년 9월)
_[105] 논문 "Historical References in the Hermetic writings," Transactions of the Third International Congress of the History of Religions. Oxford I (1908) pp. 196-225
_[106] 서적 "Personal Religion in Egypt before Christianity" Harpers 1909
_[107] 서적 "Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization"
_[108] 웹사이트 Martin Bernal's review of Mary Lefkowitz' "Not Out of Africa" http://bmcr.brynmawr[...] 1996
_[109] 사전 허메틱 실 https://terms.naver.[...] 기계공학사전편집위원회 2010-01-22